Por qué Søren Kierkegaard es el padre del existencialismo

Søren Kierkegaard (1813–1855) fue un pensador danés que dejó una huella profunda en la historia de la filosofía moderna. Es reconocido como el padre del existencialismo, no porque utilizara ese término —que se popularizó mucho después—, sino porque sus ideas colocaron al individuo, su libertad, su fe y su angustia en el centro de la reflexión filosófica. En una época dominada por el idealismo de Hegel y el racionalismo sistemático, Kierkegaard propuso una filosofía viva, íntima, muchas veces incómoda, que interpelaba directamente a quien la leía.

Kierkegaard y el origen del existencialismo

Mientras que la filosofía de su tiempo buscaba estructuras universales y conceptos abstractos, Kierkegaard se enfocó en la existencia concreta del ser humano. ¿Qué significa existir? ¿Qué implica vivir con autenticidad? ¿Cómo enfrentarse al sufrimiento, la duda y la elección? Estas fueron algunas de las preguntas centrales que guiaron su obra.

Kierkegaard fue uno de los primeros filósofos en afirmar que cada ser humano es un proyecto en construcción, una realidad abierta que debe enfrentarse a la angustia de la libertad. Lejos de considerar la angustia como algo negativo, la entendía como una condición inevitable de nuestra existencia. La angustia surge, decía, cuando tomamos conciencia de que somos libres para elegir, pero también responsables de nuestras elecciones. Es el vértigo de la libertad.

La fe como salto al vacío

Uno de los conceptos más famosos de Kierkegaard es el "salto de fe", que desarrolla magistralmente en su obra Temor y temblor. Allí analiza el relato bíblico de Abraham y el sacrificio de Isaac no desde una perspectiva teológica tradicional, sino como ejemplo de una fe auténtica que trasciende la razón y la moral común.

Abraham no duda, no cuestiona, simplemente confía en Dios, incluso cuando la orden que recibe desafía toda lógica ética. Para Kierkegaard, esa fe no es una aceptación pasiva, sino una elección radical que implica riesgo, angustia y paradoja. La fe, en su visión, no se reduce a creer en dogmas o asistir a rituales religiosos. Es una relación apasionada, un compromiso personal que solo cobra sentido en la interioridad del individuo.

Contra la religión institucionalizada

Aunque profundamente cristiano, Kierkegaard fue uno de los críticos más agudos de la Iglesia luterana de su época. Denunció que se había vuelto una institución cómoda, burocrática y carente de espíritu. Según él, la religión oficial había vaciado la fe de su contenido existencial, convirtiéndola en una costumbre social sin verdadera implicación personal.

Para Kierkegaard, lo esencial era la relación directa entre el individuo y Dios. Una relación marcada por la pasión, la lucha interior, la duda, la entrega. La fe no debía ser una herencia cultural o un conjunto de normas, sino un acto consciente y radical.

Los tres estadios de la existencia

Kierkegaard describió tres modos de vivir o "estadios en el camino de la vida". Estos no son etapas cronológicas, sino formas distintas de encarar la existencia, cada una con sus propias tensiones y posibilidades:

• El estadio estético: Se basa en la búsqueda del placer, la belleza, el entretenimiento y la evasión del compromiso. El individuo estético teme al aburrimiento y al sufrimiento, por eso huye de la profundidad. Sin embargo, esta vida conduce al vacío y la desesperación.
• El estadio ético: En este nivel, la persona asume la responsabilidad de su existencia. Busca vivir de acuerdo con principios morales y cumplir con sus deberes. Hay mayor madurez y compromiso, pero aún queda un vacío interior que solo se resuelve en el siguiente estadio.
• El estadio religioso: Es el nivel más alto de la existencia humana. Aquí el individuo se entrega totalmente a Dios en un acto de fe. No hay certezas racionales ni seguridades, pero sí una comunión profunda con lo trascendente. La angustia no desaparece, pero se transforma en parte del camino hacia lo eterno.

Influencia en la filosofía y la cultura moderna

Aunque no fue valorado plenamente en vida, el legado de Kierkegaard creció con el tiempo. Inspiró al existencialismo del siglo XX, particularmente a Jean-Paul Sartre y Albert Camus, quienes, aunque adoptaron una postura atea, compartieron su enfoque en la libertad individual, la responsabilidad y la angustia existencial.

También influyó en la teología del siglo XX, especialmente en pensadores como Karl Barth, que recuperaron la centralidad de la fe personal frente al formalismo religioso. En psicología, sus ideas resonaron en autores como Viktor Frankl y Rollo May, que entendieron la angustia como parte del proceso de autorrealización.

Kierkegaard hoy: una voz necesaria

En un mundo dominado por el ruido, la prisa y las respuestas prefabricadas, la voz de Kierkegaard sigue teniendo una fuerza inusitada. Nos recuerda que la existencia humana no puede reducirse a fórmulas ni a estadísticas. Que vivir con autenticidad implica enfrentarse al sufrimiento, elegir sin garantías y encontrar sentido más allá de lo evidente.

Kierkegaard no ofrece recetas, sino caminos. Nos invita a pensar por nosotros mismos, a vivir desde la verdad interior, aunque esa verdad duela. En tiempos donde la superficialidad y el conformismo parecen dominar, su propuesta de una vida apasionada, libre y profundamente espiritual es más actual que nunca.